ESCUELA DE KARATE COLINDRES

« Debes entrenar durante mucho, mucho tiempo, pero si simplemente mueves las manos y los pies y saltas arriba y abajo como un muñeco, el aprender Karate no se diferenciará en nada de aprender baile. »
FUNAKOSHI Gichin

miércoles, 6 de abril de 2011

Conociendo al Sensei Aoki


(Jeanin Sabah)     Podríamos por favor empezar la entrevista preguntándole ¿cómo fue su primer contacto con las artes marciales y podría compartir algunas de sus memorias de esa época?
(Osamu Aoki)     Mi primer contacto con las artes marciales fue cuando yo tenía 14 años. En esa época era difícil encontrar un dojo de karate, casi todos eran de judo o kendo, nada más. En aquella época el karate no era tan conocido, más bien era considerado como algo peligroso. La gente tenía una idea equivocada. Además, yo era un niño y no tenia idea de karate ni estilos o escuelas. Desde pequeño yo jugaba al ping pong, estaba en el equipo regional. Pero cuando se terminaba ese entrenamiento iba a practicar karate. Bueno, en esa época creía que era karate pero en realidad era una especie de jyujitsu. Cerca de mi casa no había otra cosa. No supe nada de JKA o Shotokan hasta que entre en la Universidad de Takushoku Daigaku. Entré en esta Universidad porque en aquel entonces era la más famosa de karate, aunque también muy conocida por su nivel de enseñaza y su reconocido prestigio internacional para servir en el extranjero. Mis padres no me permitían entrenar karate, por tanto hasta que entré en la Universidad no lo supieron.
(JS)     Podría por favor hablarnos de su relación con Sensei Nakayama. ¿Cómo era él como maestro?
(OA)     Mi relación con el Sensei M. Nakayama es inolvidable. Recuerdo de su forma de enseñar su forma tan emotiva. Conmigo personalmente siempre fue muy cariñoso y humano. Entre los recuerdos mas bonitos están los de esquí. El esquiaba muy bien y yo también esquiaba muy bien (casi me fichan en otra Universidad para formar parte del equipo). El tercer año de Universidad en la asignatura de educación física me apunté al viaje de esquí y el sensei Nakayama era el responsable de esta
actividad. Por mi nivel él me escogió para estar con él durante los cinco días del viaje. Esquiábamos juntos todo el día y por la noche me invitaba a cenar y beber con él. Ese viaje me ayudó a conocerle mejor y ejerció mucha influencia en mí. Yo aún no pensaba que continuaría en karate de forma profesional y mucho menos venir a Europa.
Su influencia sobre todo es en la forma de ser una persona internacional. Ya una vez en España, el sensei Nakayama venia aquí. Recuerdo en una ocasión con el Sensei Nakayama, el Sensei Tsuyama y Osaka que estuvimos dando clases en la Escuela Superior de Policía de Ávila y había muchísima gente, alumnos de elite y autoridades. El Sensei Nakayama estaba muy inspirado y dijo una frases de nuestra canción de la universidad “Ante mi no existen fronteras de sangre ni de tierra…” yo hacia la traducción directa del maestro, intentaba transmitir tal y como el lo decía. Al terminar todo el mundo se puso en pie y no paraba de aplaudir. El sensei me dio las gracias y su mirada esa vez no se me olvidará nunca.
Como maestro me decía que era importante entrenar, pero más que eso debía de hacer esfuerzo en la forma de forjar la personalidad. Me hablaba mucho de este tema e incluso me escribió de su puño y letra en caligrafía japonesa las 5 reglas del dojo kun y un kakejiku con sus pensamientos. Me regaló su kimono y un cinturón con su nombre. Tengo muchos recuerdos suyos. Pero sobre todo era su forma de tratarme, no solo a mí sino a los demás también, con una gran calidad humana.
Recuerdo también cuando yo aún no era muy conocido y me llamó para que asistiera a una reunion de maestros con Nishiyama, Okazaki, Kanazawa, Kase, Shirai, Miyazaki, Ochi. Osaka era el apuntador.Yo era el más joven tanto en edad como grado, con diferencia, de todos los maestros pero él me presentó como instructor jefe de España. Ese tipo de detalles no los tiene cualquiera, tenía una
dimensión humana increíble. Hay infinidad de detalles y recuerdos. Era una gran persona. Para mi era como un padre, aún hoy intento conversar con el cuando estoy en mi dojo.
(JS)     ¿Cuales fueron las cosas más importantes que que le enseño y que le han influido a usted en su carrera dentro de karate?
(OA)     Una de las cosas más importantes que me enseñó fue el aprender a ser flexible y poder servir a la sociedad. Su enseñanza como líder y como debe ser un verdadero líder.
(JS)     Usted era amigo del Sensei Osaka desde que eran muy jóvenes, ¿es eso cierto? ¿Me podría hablar de sus compañeros de la época de los comienzos?
(OA)     Osaka y yo somos amigos desde que empezamos la Universidad en Takoshoku Dai. El había entrado en la Universidad por su karate (era alumno de Sensei Miyata, brazo derecho de Sensei Nakayama), yo había entrado por méritos académicos. Pero ambos fuimos admitidos sin pasar los exámenes de acceso y llegamos al campus un par de meses antes que los demás, mientras hacían los exámenes.
Éramos compañeros de habitación. Desde entonces nuestra amistad ha seguido hasta ahora. El era muy tímido y su humildad me gusto mucho. Pegábamos juntos makiwara, nuestra cabeza era todo karate.
(JS)     Usted es el Jefe Instructor de JKA Spain y habla muy bien el español ¿En que dirección ha intentado usted orientar el karate en España?
(OA)     Soy responsable de JKA en España desde los 70. En un principio mi obligación era la divulgación El Sensei Nakyama me pidió que tradujese sus libros. Me llevó a la editorial Kodansha Internacional de Tokio para que a través de estos libros se divulgase el karate. No existían entonces otros libros de karate como el de Nakayama explicando las técnicas científicamente.
Después, más tarde el objetivo fue elevar el nivel de karate JKA con la ayuda del Sensei M. Nakayama y Y. Osaka. Cada año venia Osaka y hacíamos cursos por toda España durante 30 ó 40 días. Ahora, después de casi ya de 40 años mi objetivo es distinto: a través de la enseñanza adecuada, de forma científica y racional poder dar emoción, motivación y revalorizar el karate en sí. Profundizar en el arte marcial.
(JS)     Después de que JKA se dividiera, usted permaneció en JKA. Como afectó esta rupture a los instructores que estaban fuera de Japón y a usted en particular.
(OA)     Realmente fue una lastima la ruptura y todo ese incidente. Cada maestro tenia su forma personal de practicar y enseñar karate y esa variedad en la metodología era algo característico de JKA que imprimió el Sensei M. Nakayama, esa diversidad es lo que lo hacía atractivo para muchos praticantes.
Esta ruptura de JKA en mi caso en España fue lamentable porque generó muchas divisiones en un grupo que estaba muy unido. Los instructores que estamos en Europa tuvimos que reorganizar todo otra vez con mucho esfuerzo.
Para mi esta lamentable ruptura me ha hecho fortalecer a mi mismo en todos los aspectos, tanto personales como profesionales, también en la reorganización de JKA. Es importante que trabajemos todos por el bien de karate. Que cada maestro y organización no pierda este objetivo. Es necesario recuperar la emoción y la motivación de la gente veterana porque cada vez disminuye el número de practicantes.
Otra cosa es la revalorización de este arte desarrollando mas y mejor el método de enseñanza adecuado y de cada etapa y nivel. Para poder motivar a los practicantes en todo su camino.
(JS)     De cualquier forma usted ha desarrollado una aproximación muy específica al entrenamiento de karate que difiere un tanto de los estándares de JKA, ¿ estoy en lo cierto al pensar esto? ¿Nos podría hablar de cómo comenzó en la dirección e investigación en la que está ahora inmerso?
(OA)     He sido afortunado de poder estar desde muy joven fuera de Japón, he podido ver desde lejos, con una visión más objetiva mi país, tanto lo bueno como lo malo.
Como dijo el Sensei M. Nakayama cada uno tenemos una misión, hemos de desarrollar buscando la virtud de cada persona. Recién ahora entiendo algunas cosas que me dijo, cada uno debe desarrollar, buscar y encontrar sus virtudes. Al comienzo mi deber era el de acercarme a los buenos karatekas como Osaka y estudiarlos, imitarlos, intentando copiar, aún, a veces sigo haciéndolo. Pero yo no soy Osaka, él es un modelo y aunque pudiese imitarlo seguiría siendo una copia. Tiene que haber originalidad y creatividad, al fin y al cabo esto es arte, además cada persona es distinta. Cuando me di cuenta de esto cambié radicalmente de forma de pensar y plantear mi entrenamiento y forma de vida.
La mayoría de karatekas entrenan durante 30 ó 40 años o incluso más con un esfuerzo y espíritu tremendos, pero en vez de desarrollar, llega un momento en que pierden la emoción y la motivación y lo dejan. Sin embargo, la mente, el cuerpo y el espíritu, es decir, la sabiduría interior siguen creciendo pero no sabemos alimentar ese crecimiento sin ayuda del cuerpo físico, y como ya no podemos render físicamente como cuando teníamos 20 años, en general dejamos las artes marciales por otra actividad La mayor parte de los karatecas por encima de los 40 años se olvidan que el karate es un arte y como todo arte no acaba nunca, y que una vez que aprendes los primeros pasos (quizás esos primeros 40 años) puedes empezar a crear y desarrollar tu propio arte. Sin un planteamiento distinto es muy difícil continuar en el camino.
Es aquí donde realmente empezó mi investigación. Además buscando siempre le efectividad. No sólo con mayores, sino también en la enseñanza con los niños. Normalmente los entrenadores solo escogen a algunos pocos afortunados más aptos para la práctica de karate. ¿Que pasa con los demás?
La mayoría no son aptos, entonces pierden su auto confianza y su afán. Van dejándolo. Lo peor es cuando se mentalizan que su cuerpo no es apto, esto no es educativo, tenemos una responsabilidad enorme. Entonces, ¿qué factores necesita para poder ofrecer una enseñanza digna para los jóvenes?,
¿qué entrenamiento debe realizar para tener una emoción, ilusión, motivación para ir mejorando nuestro cuerpo y la técnica? En esta dirección se dirige mi estudio.
(JS)     Usted enseña Aoki Bio-Energy Karate. ¿Nos podría explicar exactamente que es esto?
(OA)     Particularmente en mi caso, como todos los karatekas que llevan entrenando más de 45 años es normal que aparezcan dolores de todas las clases. Sobre todo en las articulaciones. Hay muchas terapias pero ninguna me ha dado resultado, entonces empecé a estudiar observando el interior del cuerpo y la mente. ¿Cómo respetar el mecanismo de nuestro cuerpo?. La respuesta está en buscar la forma más natural, ir descubriendo lo que poseemos todos como seres humanos. Aoki Bio Energy es el método para conocer todo esto y poder utilizarlo de forma efectiva. Es un método de autorregulación, auto comprensión del cuerpo y mente.
(JS)     Este entrenamiento consiste en 5 partes, ¿nos podría explicar el concepto de cada una de esas partes?
(OA)     Esta respuesta podría extenderse mucho, es un campo muy amplio el de nuestro cuerpo y nuestra mente, pero en líneas generales las 5 partes son las siguientes.
1. Parte Corporal: reconocer, corregir, obtener sensibilidad, flexibilidad… del cuerpo
2. Parte mental: obtener calma, relajación
3. Ejercicios de aflojamiento y soltura
4. Método de respiración
5. Equilibrar el cuerpo a través del ki
(JS)     ¿Piensa usted que el entrenamiento de karate puede mejorar la salud del karateka?
(OA)     En el entrenamiento de karate como en cualquier otro deporte o actividad física debemos tener sensatez. El cuerpo es un artículo de desgaste, hasta los 30 años no hay problema, se puede mover al máximo siempre que se haga bajo las órdenes de algún instructor preparado. A la edad de 40 anos ya debe de cambiar la utilización del cuerpo, ha de ser mas cinético mas científico. No abusar ni ejercitar violentamente
(JS)     ¿Qué importancia tiene la respiración en sus entrenamientos y cómo piensa usted que debemos respirar para poder mejorar la eficacia?
(OA)     Ya sabemos que la respiración es fundamental como fuerza vital. Sobre todo como reacción vital para poder progresar (adquirir sutileza a favor de eficacia de las técnicas), pero aún más en la vida cotidiana.
Desde hace mucho tiempo que se investiga sobre este tema y cada vez se está demostrando científicamente su importancia.
También cada vez aumentan las escuelas que se dedican a enseñar la respiración, no obstante, que yo sepa, sus métodos de instrucción se reducen a la técnica en sí, igual que la mayoría de las enseñanzas. Pero es muy importante saber que antes de eso, debemos de tener en cuenta otros factores para poder mejorar la respiración eficazmente, se trata de enseñar a preparar el cuerpo para
poder realizar cualquier actividad. La importancia de la respiración se relaciona con cualquier actividad que queramos realizar, no sólo con karate.
Un bebé es un ejemplo ideal de comprender. Observar su calidad muscular, así como su flexibilidad, elasticidad, movilidad, soltura y sensibilidad. Todos los órganos se mueven sin ninguna contracción. Para la vitalidad y longevidad de entrenamiento es esencial cuidar nuestro cuerpo adecuadamente.
(JS)     Podría por favor explicarnos el concepto de movimientos de onda.
(OA)     No debemos olvidar que en el cuerpo humano hay unas 200 articulaciones. A través de la utilización correcta de estas articulaciones podemos generar movimientos en forma de ondas. Teoría de una “Grúa “ que lleva consigo el conseguir una buena estructura o posición física para poder generar ese movimiento sinusoidal.
Pero para ello es necesario utilizar a favor de la ley de la gravitación o el de contra de la gravitación, como un eje. Es decir, para poder seguir las leyes de la gravedad es necesario partir de una Buena estructura base, ya que ello nos permitirá crear un eje vertical y a partir de ahí cualquier movimiento bien en forma de onda, rotacional, espiral y, combinarlo con movimientos de arriba hacia abajo (a favor de la gravedad, hacia la Tierra), o de abajo hacia arriba (en contra de la fuerza de la gravedad, hacia el Cielo). Todo esto requiere el trabajo de diferentes estructuras internas como Seichuusen, Tanden, gravitación, etc.
(JS)     Nos puede decir por favor su opinión sobre el ki y su relevancia para karate.
(OA)     El “KI” tiene una amplia interpretación pero es de vital importancia en todos los aspectos. Es una estructura profunda para dirigir y mejorar nuestro cuerpo y mente, para obtener eficiencia de nuestra técnica, para ayudar en la convivencia social, obtener bienestar, etcétera, etc.
La utilización del KI (a veces se interpreta como conciencia) debe venir precedida de una preparación del nuestro cuerpo y de nuestra mente adecuadamente. Aflojar y sensibilizar el cuerpo nos permite contactar más íntimamente con nuestros sentidos, y con ayuda de la respiración conseguiremos por medio de nuestro sistema nervioso introducirnos dentro de nuestro subconsciente. No existe una fórmula específica, ya que todo ello es fruto del desarrollo integral y evolución a lo largo del tiempo
mediante la unión del cuerpo, mente y espíritu. Un entrenamiento apropiado y perseverancia serán los aliados para ese desarrollo íntegro.
Nuestro programa consiste en un sistema de entrenamiento adecuado para la comprensión del cuerpo. El cuerpo debe de actuar manifestándose y expresándose libremente y el cerebro está para ayudar y colaborar, así se consigue obtener la creatividad y la originalidad.
(JS)     Usted es un hombre enormemente flexible. Cuanta importancia tiene la flexibilidad para karate y como afecta a nuestras técnicas’
(OA)     Yo no he sido elástico, más bien he sido muy duro, esto lo puede confirmar el Maestro Osaka que me conoce de esta época. Tenía ganas de conseguir la elasticidad como él tenía; una elasticidad envidiable cuando le conocí. Hay muchas anécdotas sobre su calidad muscular, es una cosa que no podemos tenerla cualquiera. Pero que imitando su entrenamiento nunca llegaré a comprender su
“don”.
Como he comentado antes, este fue uno de los inicios de mi investigación, pero una copia nunca es el original. Es importante imitar y copiar durante 25 a 30 años, se aprende si hay un buen material. Pero después se debe de investigar más profundo y más alto posible de lo que se dedica. Somos seres humanos y es difícil mantenerse joven continuamente, enseguida termina la época de fuerza muscular ni siquiera el espíritu sirve cuando el cuerpo se debilita. Y en ese momento el coraje
debe de dirigirse hacia nuestra estructura interior para poder tener la vitalidad y la movilidad. El único problema es que no ha habido esa enseñanza ni sistema de entrenamiento, que es más importante, para poder profundizar, así se pierde la motivación de seguir practicando, y en esa época es cuando debería de haber una inyección de motivación, un cambio en el sistema y enfoque del entrenamiento
sería clave en esta etapa de la vida, pues la vida también es cambio.
La flexibilidad es un factor importante para poder realizar los movimientos con facilidad y evitar lesiones etc. Pero hay más factores que también son indispensables como la sensibilidad, la soltura etc.
Piensen e investiguen a los grandes maestros que seguían desarrollándose y progresando aunque tenían una edad muy avanzada, ¿¿¿¿qué factores poseían???? Debemos de mirar qué factores nos hace falta para mejorar y sobre todo para tener emoción.
(JS)     Durante mis investigaciones, me han dicho que usted puede impedir a alguien que lo levante del suelo. ¿Nos puede explicar cómo la conseguido esto?
(OA)     Como yo no tengo peso (58 a 60 kg) ni altura, he de convertir mi cuerpo de manera que sea firme, ágil, pesado, ligero etc. Es un entrenamiento de la utilización del cuerpo y de la conciencia de forma racional.
Aprovechar la gravitación es esencial para convertir la fuerza de reacción, la fuerza centrifuga, la centrípeta etc.
Todo esto es lo que he sistematizado en mi método de entrenamiento Aoki Bio-Energía.
(JS)     ¿Qué importancia tiene la posición de los pies, según usted?
(OA)     La posición de los pies es fundamental y hay que utilizarlos bien. Hay que tener en cuenta que esta es la única zona (la planta del pie) que tiene contacto con el suelo. Los pies y dedos son elementos esenciales en el movimientos del cuerpo, soportan y propulsan el peso del cuerpo durante los movimientos y también ayudan a mantener el equilibrio durante los cambios de posición del cuerpo.
Pensad que cada pie tiene 26 huesos, más de 100 ligamentos y 33 músculos.
La fuerza de adherencia como agilidad no es solo la colocación de pies.
(JS)     Nos puede explicar los detalles más finos sobre como refinar nuestra técnica para poder hacerlas más eficaces.
(OA)     Concienciar nuestro cuerpo y debemos de recurrir a la estructura profunda (al interior de nuestro cuerpo) para que el adiestramiento sea más racional, científico y dinámico. (Aoki Bio-Energia tenemos la solución)?
(JS)     Qué importancia tiene la postura, piensa usted.
(OA)     La postura te ayuda influir en tu psique (auto confianza, decisión, firmeza, etc.) En cuanto a la eficacia de la técnica es fundamental la búsqueda de la postura firme pero eficaz, basada en elementos tan importantes como Seichuusen, Tanden, etc. Es decir, adquirir una actitud correcta para la aplicación y la realización de las técnicas.
(JS)     Cual diría usted que es el mayor más común error que cometen los karatekas.
(OA)     El error más extendido es el abuso de la utilización de los músculos, de forma violenta. La calidad del cuerpo cambian según la edad, sin embargo, la manera del entrenamiento sigue siendo igual que la de hace tiempo en la época de 20, 30, 40, 50, incluso después de 60 años. Siempre se realiza exactamente de la misma manera, no se dan cuenta que las circunstancias que nos rodean cambian
continuamente y su método de entrenamiento debe de adaptarse y progresar desde la época de infancia, nivel de escuela, estudios superiores, universidad, doctorado, experto, originalidad, creatividad etc.
Así siempre le acompañará la motivación y emoción.
(JS)     En que sentido su aproximación a karate afecta la mente, piensa usted?
(OA)     En una época cuanto más entrenaba me afectaba mucho la obsesión de ser fuerte y eso me convertía en una persona limitada, inflexible e insociable.
Pero ahora entreno karate para mejorarme a mí mismo, es un medio de verme, de conocerme y de progresar y no quedarme atrapado en un karate estático que no evoluciona.
(JS)     ¿Cómo influido su estudio específico sobre su habilidad en el combate, piensa usted?
 (OA)     Ir progresando desde un simple juego, saltando,... con bases en reglamentos de juegos deportivos hasta poder aproximarme hacia las artes marciales puras como puede ser el Iaido. Este acercamiento me ha aportado mayor auto confianza tanto a nivel físico como psíquico y me permite ser más relajado, fluido, cómodo y eficaz.
(JS)     ¿Qué importancia tienen el kata para usted y su estudio.
(OA)     La práctica de kata es muy importante, es para mí una manera de volver del descarrilamiento (de fantasía, vicios, creído, etc.); es una forma de comprensión y aproximación a la filosofía de los maestros. Y siempre con la idea de profundizar en cada técnica.
(JS)     ¿Cual es kata favorito y por qué?
(OA)     Tekki Sandan, Bassai Dai, Nijyuusiho.
Sobre todo Tekki Sandan por recomendación de Maestro Nakayama. Me imagino que mi nivel de aquella época necesitaba dominar más la situación del codo, la utilización de ambos brazos al mismo tiempo, la respiración etc. Además esta kata se puede entrenar en cualquier lugar incluso andando. Es bueno para el manejo de las costillas y de los omóplatos.
(JS)     Simplemente podemos decir muchas garcais por esta oportunidad de entrevistarle y le deseamos todos los éxito para el futuro.
(OA)     Espero que haya podido contestar lo que me habéis preguntado. Es difícil captar sus preguntas sin la comunicación verbal, cara a cara, y encima el idioma que nos hace limitar la interpretación. Por eso me gustaría dar las gracias a mi discípulo y secretaria Jeanin Sabah que lleva practicando conmigo más de 25 años y es la mejor conocedora de mis actividades tanto de karate como de Aoki Bio Energy. Es una persona humilde, y su dedicación y compromiso han sido admirables y esenciales aunque a veces no tan reconocidas.
Espero que podamos entrenar juntos y conocernos algún día.
Muchas Gracias. 21/01/09

Osamu Aoki
7º dan JKA
Responsable J.K.A Spain.
Jefe Instructor Aoki Bio-Energy & Karate School

Interpretación Español - Inglés

Jeanin Sabah
4º dan JKA
Secretaria JKA Spain
Instructora de Aoki Bio Energy & Karate School

Leer más...

miércoles, 14 de abril de 2010

El Tatami

Buscando por la red algo de cultura japonesa he encontrado este interesante blog Una japonesa en Japón en el que da una muy buena explicación de lo que es un Tatami.

El Kanji


En japonés se escribe 畳, y su significado es doblar, amontonar.

El Origen

El tatami es una especie de colchón fino y un objeto típicamente japonés, sin ninguna influencia china.

Su origen se remonta a los comienzos de la Era Heian (794 – 1191), una época en que los japoneses comenzaron a alejarse de a poco de la influencia china para crear su propia cultura.

En esa época, los japoneses dormían sobre un suelo de madera y solo los aristócratas podían disfrutar del lujo de dormir sobre los tatamis, y a finales del sigo XVI, ya casi todos los japoneses tenían tatamis.

Cómo es un tatami

El tatami es una estera rectangular hecha con fibras vegetales trenzadas. El tatami tradicional se hace trenzando pajas de arroz, pero en la actualidad también se hacen con plástico (poliestireno) porque es más barato, sobre todo la parte que cubre las esteras.

Después de recolectar las pajas de arroz, se dejan más o menos un año para que se sequen, porque es necesario que estén lo suficientemente secas para que no tengan bichitos ni parásitos.

Los tatamis tradicionales se adornan con cintas de seda generalmente de color violeta o verde, y también con cintas bordadas con hilos de oro. Pero también hay tatamis “modernos” que no tienen cinta. El precio de un tatami depende de esas cintas y también de la cantidad de materiales utilizados en el tatami.

Tamaño

Los tatamis tradicionales son de 90cm x 180cm x 5 ó 6 cm, pero en la actualidad, también se fabrican de un tamaño de 90cm x 90cm, como los de la foto de arriba.

Los tatamis de Kyoto son un poco más largos que los de Tokyo.

Una de las cosas que se pueden saber con los tatamis, es la medida de una superficie.

En Japón se utiliza el Tsubo para medir la superficie de un terreno. Un tsubo es más o menos la superficie de dos tatamis. Por eso, si un terreno tiene 100 tsubos, significa que el terreno es tan grande como 200 tatamis, por lo que podemos hacernos una idea de la superficie.

El color del tatami

El color es verde cuando es nuevo (color de la fibra Igusa que lo cubre), pero con el tiempo pasa a amarillo.

No se usan sillas sobre los tatamis, se usan unos cojines llamados Zabuton para sentarse, por eso, los niños pueden hablar con los adultos a la misma altura de los ojos.

Igusa

La parte que cubre a las esteras tatami está hecha de una fibra llamada Igusa (junco). Es decir, se cubre con una especie de alfombra hechas con igusa.

Esta fibra posee la calidad de purificar el aire y tiene un olor muy agradable (para los japoneses … ) que da la sensación de estar dentro de un bosque. Da mucha tranquilidad y a veces hace cerrar las heridas del cuerpo y alma con solo estar sentados sobre un tatami …

En la actualidad, hay casas japonesas que no tienen habitaciones con tatami, es por eso que los japoneses compran alfombras Goza (no es gyouza, ¿eh?) para ponerlas sobre el suelo de madera. Las goza están hechas generalmente con igusa, y como podrán ver, hay de diferentes tamaños y diseños.


El tatami puede mantener una temperatura más cálida que los pisos de madera, la dureza es parecida a la tierra, y es muy sano andar descalzo sobre el tatami. También es muy sano para la columna vertebral, aunque no lo crean …

Una curiosidad

Uno de los más famosos directores del cine japonés, Yasujiro Ozu, tenía una forma muy original de filmar colocando la cámara muy baja, a unos 50cm del suelo (algunos dicen 90cm) para poder expresar la belleza de la arquitectura japonesa sobre el tatami y las puertas tradicionales llamadas Shouji.


Hay un proverbio japonés que me gusta mucho que dice:

"para estar de pie … medio tatami
para dormir … un tatami"

Leer más...

domingo, 4 de abril de 2010

LAS PUERTAS DEL CIELO

En una época remota, un guerrero samurai acudió a ver a un maestro Zen.
El maestro se llamaba Hakuin.

El samurai le preguntó al maestro:
“¿Existe el cielo y el infierno?” “¿Dónde se encuentran las puertas para poder entrar?”

La mente del guerrero era sencilla como la de casi todos los guerreros, su única intención era la de saber donde están ambas puertas para poder evitar la puerta del infierno, así entrar directamente por la puerta del cielo.

El maestro Hakuin le contestó entonces de una manera en la que un guerrero pudiese entenderlo.

“¿Quién eres?”. Le preguntó Hakuin.

“Soy un samurai” ”Ser un guerrero samurai es un honor en mi país, represento la perfección del guerrero. Además soy considerado por la gente alguien de prestigio contando incluso con la confianza máxima del emperador”.

Hakuin soltó una carcajada y sonriendo le dijo:
“Lo que pareces es un pordiosero, un mendigo.”

Sin dudarlo un segundo el samurai dio un salto incorporándose a la vez que su espada era desenvainada, y justo cuando estaba próximo a dar muerta a Hakuin, este le dijo:

“Estas son las puertas del infierno, la espada es la llave y tu ira la intención para traspasarlas, as puertas están frente a ti.”

El samurai entonces reflexionó y comprendió lo que le estaba diciendo el anciano maestro. Envaino su espada sin sangre y se sentó frente a Hakuin.

“Estas son las puertas del cielo, se abren frente a ti, guerrero.”
“Guerrero, el cielo y el infierno están dentro de ti.”
“Cuando tus acciones toman el camino del mal llegarás a las puertas del infierno. Cuando nuestras acciones son bondadosas y justas y tu vida se rige por unos principios y una ética correcta, las puertas del cielo se abrirán delante de ti llegado el momento.”

La gente piensa que el cielo y el infierno están en algún lugar, pero están dentro de nosotros, de nuestros actos, la mente es cielo e infierno, y tiene la capacidad de convertirnos en uno de ellos.

Leer más...

viernes, 2 de abril de 2010

HISTORIA ZEN.EL CIEGO Y LA LÁMPARA

EL CIEGO Y LA LÁMPARA

Cuando un ciego se despedía de su amigo, éste le dio una lámpara.
“Yo no preciso de la lámpara, pues para mí, claridad u oscuridad no tienen diferencia” -dijo el ciego.
“Conozco al respecto, pero si no la lleva, tal vez otras personas tropiecen con usted” -dijo su amigo.
-"Está bien"
Luego de caminar en la oscuridad tropezó con otra persona....
-“¡Huy!”-dijo el ciego.
-“¡Hay!” -dijo la persona chocada por el ciego en la oscuridad.
-“¿Usted no vio esta lámpara?” -dijo enojado el ciego.
-“¡Amigo! Su lámpara estaba apagada”


Una persona que va detrás de las ideas de los otros sin objetarlas, y hasta quiere pasar estas ideas a otras personas, aún estando errada, acaba comportándose como el ciego que no consigue percibir que la luz se apagó.

Leer más...

sábado, 30 de mayo de 2009

Karate Ni Sente Nashi: Lo que los Maestros tenían que decir al respecto


Ésta es una versión ligeramente revisada de un artículo que originalmente apareció en el Vol.27, Nº1 de la Revista de Humanidades y Ciencias Sociales y Naturales de la Universidad de Económicas de Hiroshima (Hiroshima University of Economics Journal of Humanities, Social and Natural Sciences).

Introducción
Quizá ninguna otra frase japonesa resulta más familiar para los practicantes de Karate de todo el mundo que "Karate ni sente nashi". Traducida típicamente como "En Karate no existe primer ataque" esta máxima ha llegado a ser conocida principalmente a través de las enseñanzas de Gichin Funakoshi. Fundador del Shotokan y, según muchos, el "padre del Karate-do moderno", Funakoshi hizo del principio el segundo de sus Niju Kun ("Veinte Preceptos"), por detrás únicamente la directriz de no olvidar que "El Karate empieza y termina con la cortesía" (Funakoshi, Karate-do nijukajo).


Claramente, para Funakoshi, la máxima karate ni sente nashi era de gran importancia. Además de incluirla como uno de sus "Veinte Preceptos", expresó en un artículo para una revista en 1935 que él "la veía como [que expresaba] la esencia del Karate-do" (Funakoshi, "Karate no hanashi" 65). No es el único con esta opinión: Shoshin Nagamine, respetado fundador de la escuela Matsubayashi de Karate Shorin-ryu, escribió que, "Esta frase [...] expresa la esencia del Karate okinawense" (Nagamine 13). De Manera similar, Masatoshi Nakayama, durante mucho tiempo jefe de la Asociación Japonesa de Karate, declaró que, "[...] no es exagerado decir que son estas palabras las que expresan sucinta pero completamente el espíritu del Karate-do" (Nakayama 80).

Con maestros tan estimados como estos expresando sentimientos tan fuertes con respecto al significado del principio sente nashi, uno sólo puede asumir que el principio representa una forma de pensar que es - o al menos debería ser - profundamente importante para aquellos que se consideran serios practicantes del arte del Karate-do. Especificar exactamente cuál es esta manera de pensar, con todas sus sutilezas, sería quizá una tarea difícil, pero evidentemente, en su nivel más básico, la máxima al menos prohibe claramente el uso de cualquier "primer ataque" por parte del karate-ka. ¿O tal vez no?

Diferentes opiniones
Ciertamente muchos de los practicantes de Karate de hoy en día sostendrían que golpear primero es una violación de karate ni sente nashi. Iain Abernethy apunta, por ejemplo, que cuando publicó un artículo en algunas revistas británicas defendiendo el uso de ataques preventivos en ciertas situaciones:

[...] recibí un flujo de correspondencia notablemente mayor. Algunos apoyaban mucho [mi posición][...]. De aquellos que contactaron conmigo para mostrarse de acuerdo, muchos dijeron que sus grupos eran totalmente contrarios a la idea [...].

Los que respondieron en desacuerdo eran a menudo MUY duros en su oposición. Sus objeciones estaban esencialmente basadas en terreno moral, pero muchos citaron "karate ni sente nashi" ¡como si yo estuviera animando a romper un 11º mandamiento! (Abernethy, "¡¿Golpear Primero?!" Énfasis en la última frase añadido).

Del mismo modo, en su libro Steady Training (Entrenamiento Constante), Antonio Bustillo apunta:

He oído a muchos instructores citar el slogan [sente nashi] afirmando que significa que debes esperar primero a que el oponente arremeta y ataque antes de contraatacar tú. Para reafirmar su testimonio utilizan los katas como ejemplos. "Todos los katas empiezan con una parada. [...]" (Bustillo 247).

Pero existen también aquellos karatekas que no están de acuerdo con esta postura, quienes creen que el principio sente nashi no descarta necesariamente todos los primeros ataques. Estos practicantes alegan típicamente que un "primer ataque" puede también consistir en algo diferente a un golpe físico y que una vez que un oponente inicia semejante ataque el karate-ka es libre de "defenderse" golpeando primero. Abernethy, por ejemplo, dice:

Yo creo que 'Karate-do ni sente nashi' y el golpe preventivo no son de ninguna manera mutuamente excluyentes y pueden existir uno junto al otro. Desde mi punto de vista, una vez un agresor ha decidido atacarnos, el ataque ya ha empezado. Entonces estamos en nuestro derecho de utilizar cualquier método apropiado para garantizar nuestra seguridad. [...] Si un individuo se comporta de manera agresiva mientras intenta invadir nuestro espacio personal entonces hay una alta probabilidad de que su agresión verbal esté a punto de pasar a física. Este asalto verbal es un ataque en sí mismo y esperar hasta que el ataque se convierta en un ataque físico es extremadamente insensato. (Abernethy, Bunkai-Jutsu 122)

De forma similar, un autor anónimo, después de describir una situación hipotética en la que una karate-ka se deshace de tres hombres que la acosaron en la calle una noche, escribe:

Únicamente cuando calibramos las intenciones de nuestros oponentes obtenemos una mejor idea de "karate ni sente nashi". [...] Te rodearon a medianoche. Redujeron mae (sic) [i.e., distancia de combate]. Adoptaron kamae [i.e., posición de combate] incluso aunque sólo fuese el tipo de kamae despreocupado de pandilla callejera americana. [...] Sus intenciones eran probablemente violentas por dichas acciones ya que lo anterior difícilmente puede ser interpretado como altruista.

Si sentiste que tu vida estaba en peligro por sus intenciones tu primer ataque es defensa. La guerra se desató cuando traspasaron la línea entre la intención y tu espacio personal protegido. [...]

Cuando sientes la alteración de la paz es hora de atacar. [...] La guerra ha empezado. Quién lance el primer golpe es irrelevante (sic). La guerra empezó con la movilización, incitación e intención percibida. [...] Serías un necio aguantando hasta que el primer golpe físico haya sido lanzado hacia ti [...].

[...] El artista marcial bien entrenado [...] puede que encuentre ciertas situaciones [...] bajo condiciones en las que justificablemente lance el primer ataque físico sin quebrantar "karate ni sente nashi". (Karate Ni Sente Nashi)

Lo que los Maestros tenían que decir al respecto
Kohaku Iwai lista cuatro okinawenses - todos ellos legendarios artistas marciales - como "los guerreros que introdujeron el karate-jutsu en las islas principales [de Japón]": Gichin Funakoshi, Choki Motobu, Chojun Miyagi y Kenwa Mabuni (Iwai 187-211). ¿Qué, uno se pregunta, tenían que decir estos hombres sobre la interpretación de la máxima karate ni sente nashi? En un próximo artículo se examinarán los pensamientos de Funakoshi; aquí, vamos a mirar algunos de los escritos de Miyagi, Motobu y Mabuni.

Chojun Miyagi
Hasta donde llega el conocimiento de este autor, tres documentos fueron producidos por Chojun Miyagi (o al menos tres se han hecho públicos): Goju-ryu kenpo, Ho goju donto y Karate-do gaisetsu ("Esbozo del Karate-do") (1). Los dos primeros, escritos en 1932 y 1942 respectivamente, no contienen ninguna referencia a sente nashi. En Karate-do gaisetsu, Miyagi sí menciona brevemente el principio sente nashi, pero no de forma que sea de particular ayuda para nuestra discusión. En la versión que aparece en Antiguas Artes Marciales de Okinawa, encontramos el siguiente párrafo:

El folclore sostiene que los métodos de enseñanza de antaño se centraban principalmente en la defensa personal, prestando poca atención al entrenamiento de la mente, o cultivando el precepto "karate-do ni sente nashi" (no existe el primer ataque en karate-do). He observado la falta de consideración hacia este principio diligente, aunque, con el paso del tiempo, las políticas de enseñanza han mejorado gradualmente hacia el punto en el que ese desequilibrio, en su mayor parte, ha sido corregido. Mi convicción es que el puño y el Zen son uno y lo mismo (sic). Juntos, este equilibrio cultiva el intelecto por delante de la fuerza. La transmisión del precepto esencial del budo debe ser fomentada. (Miyagi, "Karate-do Gaisetsu" 50) (2)
Aparte de en este pasaje, Miyagi no hace ninguna otra mención a la máxima sente nashi.

Choki Motobu
Choki Motobu, en su publicación de 1932 Watashi no karate-jutsu ("Mi karate-jutsu"), expresa sus pensamientos sobre sente nashi de una forma que es directamente relevante para lo que estamos preguntando aquí. En una sección de un solo párrafo titulada Karate ni sente nashi, él escribe:

Existe un dicho, "karate ni sente nashi". Al parecer algunas personas interpretan esto literalmente y a menudo afirman que "uno no debe atacar primero", pero yo creo que están seriamente equivocados. Para que quede claro, ciertamente no es el espíritu del budo entrenar con el propósito de golpear a otros sin una buena razón. Asumo que ya saben que el objetivo principal de uno debe ser el entrenamiento de mente y cuerpo. El significado de este dicho, entonces, es que uno no debe dañar a otros sin motivo. Pero cuando una situación no puede ser mejorada, en otras palabras, cuando, aunque uno intenta evitar el problema, no puede; cuando un enemigo está seriamente decidido a causar daño, uno debe plantarse y luchar con ferocidad. Cuando uno pelea, adquirir control sobre el enemigo es crucial, y se debe adquirir ese control con el primer movimiento. De este modo, en una pelea uno debe atacar primero. Es muy importante recordar esto. (Motobu 58-59) (3)
De hecho, en al menos una ocasión Choki Motobu demostró realmente su disposición a golpear primero, si creemos una historia que le contaron al investigador de Karate Charles Goodin. Goodin cuenta que escuchó la historia del hijo de Motobu, Chosei, quien a su vez la había escuchado de Chozo Nakama, un antiguo alumno del viejo Motobu (4). Según la explicación ofrecida por Goodin, Choki Motobu, rondando los setenta en aquella época, asistía a una gran fiesta cuando un antiguo alumno irrumpió en ella y, blandiendo un cuchillo, desafió a Motobu. Goodin relata:

"Yo puedo utilizar esto," declaró [el alumno] clavando el cuchillo en la mesa de Motobu, "nunca perderé la pelea". (sic)

[...] "Yo no pelearé con ningún arma," declaró [Motobu] con calma. "No pelearé con un cuchillo". Aunque lo intentó lo mejor que pudo para convencer al alumno a no pelear, el alumno insistió. "¿Estás realmente decidido a pelear conmigo con un cuchillo?" preguntó Motobu. "Lo estoy," proclamó desafiante el alumno "¡no cambiaré de opinión!". "De acuerdo entonces," dijo Motobu finalmente. "Te tomo la palabra, pero no deberíamos pelear dentro de la casa".

El alumno cogió el cuchillo y se dirigió hacia la puerta. Motobu lo siguió por detrás de cerca. Justo antes de que el alumno alcanzara la puerta, Motobu le asestó una patada en la espalda, destrozándole la columna. (Goodin 12)

Asumiendo que la explicación anterior es exacta, si la situación en la que se encontró Motobu puede o no verdaderamente ser considerada una en la que el conflicto físico era inevitable es algo, quizá, abierto a debate. Sin embargo, la disposición de Motobu a golpear primero queda clara.

Puede encontrarse información adicional con respecto a los pensamientos de Motobu sobre golpear primero en Motobu Choki sensei: Goroku ("Una Colección de Dichos del Sensei Choki Motobu") (5). Allí, listado como dicho número nueve, encontramos una declaración que aparentemente contradice el principio karate ni sente nashi: Karate wa sente de aru ("El Karate es el primer ataque"). (Nakata 42). Dada la opinión que expresa en Watashi no karate-jutsu (ver arriba), parece razonable concluir que con estas palabras Motobu pretendía resaltar la importancia de golpear primero cuando el conflicto es inevitable.

Kenwa Mabuni
Kenwa Mabuni, el fundador de la escuela de Karate Shito-Ryu, produjo una serie de publicaciones durante su vida. Entre ellas, y con Genwa Nakasone como coautor, estaba el libro Kobo kenpo karate-do nyumon, sobre el que el destacado historiador de Karate Patrick McCarthy ha escrito:

Considerado de todos su mejor trabajo [...]. [...] éste [...] fue considerado por un escritor como el verdadero "Texto Maestro" de Karate-do. [...] Mabuni Kenwa ganó amplio reconocimiento durante esa era pre-guerra con este libro y, considerando la magnitud de este trabajo, es sorprendente oír que nunca ha sido traducido al inglés. (McCarthy, "Standing" 30)
En este libro, en una sección en el capítulo 10 titulada "Comprensión correcta e incorrecta del significado de 'Karate ni Sente Nashi'" encontramos los siguientes comentarios extremadamente relevantes:

Existe un precepto, "karate ni sente nashi". Entendido correctamente, éste indica una actitud mental de no estar ansioso o inclinado hacia la lucha. La norma es que sólo porque uno haya entrenado Karate no significa que pueda golpear a otros con puños o piernas sin reflexionar. Parece que hay dos tipos de interpretaciones incorrectas con respecto a este precepto, y [me] gustaría corregirlas.

La primera es una interpretación incorrecta mantenida por personas que no son practicantes de Karate. Esas personas dicen, "En todas las peleas la oportunidad de victoria se alcanza anticipándote a tu enemigo; una actitud pasiva como sente nashi es inconsistente con el budo japonés". Semejante punto de vista olvida el propósito esencial del budo: Bu (6) adopta como su ideal la detención de la lanza (7), y su objetivo es preservar la paz. Aquellos que hacen tales declaraciones no entienden que el verdadero espíritu del budo japonés significa no ser belicoso.

Cuando nos encontramos con alguien que quebranta la paz o que nos hará daño, uno es como un guerrero que va a la batalla, y por ello es de razón que debería anticiparse al enemigo y adelantarse a su uso de la violencia. Semejante acción de ninguna manera va en contra del precepto de sente nashi.

La segunda es una interpretación incorrecta que se encuentra entre algunos practicantes de Karate. Es un punto de vista que no entiende sente nashi como una actitud, sino como un literal, una regla de comportamiento a ser seguida rígidamente. Como se apuntaba arriba, cuando es absolutamente necesario, cuando uno está ya enfrentando una batalla, es una verdad de estrategia aceptada que debería intentar aplicar sensen no sen (8) y anticiparse a las acciones del enemigo.

Como conclusión, la expresión karate ni sente nashi debería ser entendida correctamente como que una persona que practica Karate nunca debe adoptar una actitud belicosa, buscando causar un incidente; él o ella debería tener siempre las virtudes de la calma, prudencia y humildad al tratar con otros. (Mabuni y Nakasone 82-83) (9)

Discusión
Examinar los escritos de Chojun Miyagi revela poco con respecto a su interpretación de la máxima karate ni sente nashi. No obstante, nuestra mirada a los pensamientos de otros dos legendarios pioneros del Karate - Choki Motobu y Kenwa Mabuni - muestra claramente que ellos creían firmemente que golpear primero no tiene por qué necesariamente violar el principio sente nashi. De hecho, ambos parecen haber opinado que un primer ataque es, en ciertas circunstancias, el único curso de acción razonable para un karate-ka. Es interesante notar que, tal y como ocurre hoy en día, cuando Motobu y Mabuni estaban escribiendo sus libros (en los años treinta), aparentemente existían aquellos que veían sente nashi como una prohibición de atacar primero; ambos maestros condenan tales interpretaciones literales inequívocamente.

Dada su reputación (asumiendo aquí que era bien merecida para los propósitos de la discusión) de algo así como un rufián que tuvo más peleas de las que deberían haberle correspondido, uno podría argumentar, quizá, que las opiniones de Choki Motobu sobre lo adecuado de atacar primero deberían tomarse con una saludable dosis de escepticismo. ¿Pero qué hay de Kenwa Mabuni y sus opiniones? ¿Desde qué punto de vista deberíamos verlas? Según McCarthy, Mabuni era "un incondicional defensor de los valores morales establecidos para regir el comportamiento de los practicantes de Karate-do" (McCarthy, "Standing" 34). Si esto es cierto, entonces uno difícilmente podría "justificar" la expresada disposición de Mabuni a golpear primero como el punto de vista de alguien no preocupado particularmente por si un karate-ka se comportó de forma moralmente correcta o no. Aparentemente, cuando Mabuni (con Nakasone) afirmaron que, "[...] cuando uno está ya enfrentando una batalla, es una verdad de estrategia aceptada que debería intentar aplicar sensen no sen y anticiparse a las acciones del enemigo", lo hizo siendo plenamente consciente de las cuestiones morales a tener en consideración.

Mark J. Tankosich
2004

Reconocimientos
Al autor le gustaría expresar su sincero agradecimiento a su esposa (y mejor amiga), Yasuko Okane, y a su colega y amigo, Izumi Tanaka, por su paciente asistencia en lengua japonesa. También le gustaría dar las gracias al destacado investigador de Karate Joe Swift por su útil correspondencia por e-mail, y al autor sobre artes marciales Iain Abernethy por su amable ayuda. Cualquier error es, por descontado, únicamente fallo del autor.

Notas
1. En realidad, aparentemente hay dos versiones de Karate-do gaisetsu: una escrita en 1934 y la otra en 1936 (Kinjo 54-55). Se asume que la versión de 1936 a la que se refiere Kinjo es la que aparece en Higaonna (81-88). También, el Goju-ryu kenpo que aparece en el Karate no kokoro de Toguchi, fechado 29 de agosto de 1932 y firmado "Chojun", fue uno entregado al Sr. Kiju Azama. El autor supo a través de Swift de la existencia de un documento con el mismo título y fecha, también firmado "Chojun", pero entregado al Sr. Tatsutoku Senaha (Swift, "Re: Miyagi Document"). Aparentemente Miyagi produjo y repartió varias copias del documento (Swift, "Re: Miyagi Translation"). Se asume que las copias, sean el número que sean, son idénticas en contenido. Finalmente, es interesante hacer notar que el título de la segunda obra mencionada - Ho goju donto - es, según Higaonna (68), una línea del poema que se encuentra en la así llamada "Biblia del Karate", el Bubishi. Traduciendo su significado como "la forma de inhalar y exhalar es la dureza y la suavidad", Higaonna identifica la expresión como la que inspiró a Miyagi a nombrar su estilo de Karate "Goju-Ryu".

2. Ya sea debido a diferencias en la traducción o a diferencias en las 2 versiones japonesas "originales", la versión de Higaonna de este párrafo difiere un tanto. Sin embargo, no ofrece ninguna otra información más que sea relevante para nuestra discusión que la versión de McCarthy.

3. La traducción presentada aquí es del autor. Para una traducción alternativa, ver McCarthy y McCarthy (Karate-jutsu: 96).

4. A Noble le fue contada fundamentalmente la misma historia por la misma fuente (Noble 47).

5. Esta colección fue recopilada por Mizuhiko Nakata, bajo la supervisión de Kenji Marukawa. Nakata, aunque artista marcial, no fue realmente alumno de Motobu. Escribe eso desde el momento en que conoció a Motobu formalmente por primera vez (alrededor de 1935) hasta que Motobu dejó Tokyo para regresar a Okinawa (lo que Iwai sitúa en 1939), veía a Motobu al menos una vez a la semana. Cuenta que él y Motobu comían y bebían juntos ("concienzudamente") mientras discutían sobre Karate y otras cuestiones. Motobu también realizó demostraciones para él. La segunda persona mencionada arriba, Kenji Marukawa, fue uno de los mejores alumnos de Motobu. (Nakata 56-58; Iwai 200)

6. Eso es, "bu", la primera sílaba / ideograma de budo.

7. Esto es una referencia a la teoría de que el ideograma de bu está compuesto de los caracteres hoko y tomeru. El segundo de estos, tomeru, significa "parar / detener". Un hoko está definido por el Diccionario Kokugo Dai Jiten como una larga arma de mano utilizada para apuñalar o empujar al enemigo. El diccionario explica además que a partir de esta arma se desarrolló la naginata (una alabarda japonesa) a finales del periodo de Heian (794-1185), y el yari o lanza al final del periodod Kamakura (1185-1333). Debería mencionarse aquí que el Shinsen Kanwa Jiten de Shogakukan también presenta otros posibles orígenes para el carácter "bu", aparte del de "parar lanza".

8. Sensen no sen es una de las tres clases de sen o iniciativa. Go no sen y sen no sen son las otras dos. Kim et al. define éstas como sigue: Go no sen es iniciativa reactiva o receptiva, sen no sen es iniciativa simultánea, y sensen no sen es iniciativa preventiva.

9. Según el conocimiento de este autor, el pasaje aquí presentado nunca antes ha aparecido en inglés. La traducción ofrecida es de este autor.

Bibliografía
Abernethy, Iain. Bunkai-Jutsu: The Practical Application of Karate Kata. Cockermouth , UK : NETH, 2002.
Abernethy, Iain. "Striking First?!" E-mail to the author. 20 Sept. 2002.
"Bu." Character Explanation. Shinsen Kanwa Jiten. 5th ed. Shogakukan, 1987.
Bustillo, Antonio. Steady Training. Lincoln : Writers Club, 2001.
Funakoshi, Gichin. "Karate no hanashi." Kaizo July 1935: 56-72.
Funakoshi, Gichin. "Karate-do nijukajo to sono kaisetsu." Karate-do taikan. 1938. Ed. Genwa Nakasone. Ginowan, Jap.: Ryokurindo Shoten, 1991. 67-87.
"Go no sen" Tuttle Dictionary of the Martial Arts of Korea, China & Japan . Comp. Sun-Jin Kim, Daniel Kogan, Nikolaos Kontoggiannis and Hali Wong. Rutland : Tuttle, 1995.
Goodin, Charles. "Choki Motobu: Revelations from His Son, Chosei. (Pt. 2)" Dragon Times Vol. 20: 9-12.
Higaonna, Morio. The History of Karate: Okinawan Goju-ryu. 2nd ed. N.p.: Dragon, 1995.
"Hoko." Def. 1. Kokugo Dai Jiten Dictionary. Rev. ed. Shogakukan, 1988. On Microsoft / Shogakukan Bookshelf CD-ROM, Ver. 2.0.
Iwai, Kohaku. Motobu Choki to ryukyuu karate. Tokyo : Airyudo, 2000.
Karate Ni Sente Nashi: In Karate there is no First Strike. Aoinagi Karate. 3 Oct. 2002
Kinjo, Hiroshi. Postscript. "Karate-do Gaisetsu: An Outline of Karate-do." By Chojun Miyagi. Ancient Okinawan Martial Arts Volume Two: Koryu Uchinadi. Comp. and trans. Patrick and Yuriko McCarthy. Boston : Tuttle, 1999. 54-55.
Mabuni, Kenwa, and Genwa Nakasone. Kobo kenpo karate-do nyumon. 1938. Ginowan, Jap.: Yojusha, 1996.
McCarthy, Patrick. "Standing on the Shoulders of Giants: The Mabuni Kenwa Story." Ancient Okinawan Martial Arts Volume Two: Koryu Uchinadi. Comp. and trans. Patrick and Yuriko McCarthy. Boston : Tuttle, 1999. 1-37.
McCarthy, Patrick, and Yuriko McCarthy, trans. Watashi no karate-jutsu. By Choki Motobu. My Art of Karate. Comp. and trans. Patrick and Yuriko McCarthy. Virginia, Austral.: International Ryukyu Karate Research, 2002. 74-110.
Miyagi, Chojun. "Goju-ryu kenpo." Karate no kokoro. Seikichi Toguchi. Tokyo : Okinawa Bunka Kyokai, 1986. 129-33.
Miyagi, Chojun. "Ho goju donto: Karate zakko." Gekkan bunka Okinawa . Aug. 1942: 4-7.
Miyagi, Chojun. "Karate-do Gaisetsu: An Outline of Karate-do." Ancient Okinawan Martial Arts Volume Two: Koryu Uchinadi. Comp. and trans. Patrick and Yuriko McCarthy. Boston : Tuttle, 1999. 39-55.
Motobu, Choki. Watashi no karate-jutsu. Nippon denryu hyoho motobu kenpo. Superv. Chosei Motobu. Kawaguchi , Jap.: Sojinsha, 1993. [61-173.]
Nagamine, Shoshin. The Essence of Okinawan Karate-do. Rutland : Tuttle, 1976.
Nakata, Mizuhiko. Motobu Choki sensei: Goroku. Superv. Kenji Marukawa. Ed. Tamotsu Onuma. 1978. Motobu Choki seiden: Ryukyu kenpo karate-jutsu tatsujin. Ed. Tamotsu Onuma. Kawaguchi , Jap.: Sojinsha, 1993. 39-58.
Nakayama, Masatoshi. Karate-do: Seishin to giho. Nagano , Jap.: Kazusa, 1985.
Noble, Graham. "A Meeting with Chosei Motobu." Classical Fighting Arts, Issue 1: 41-47.
"Sen no sen" Tuttle Dictionary of the Martial Arts of Korea, China & Japan . Comp. Sun-Jin Kim, Daniel Kogan, Nikolaos Kontoggiannis and Hali Wong. Rutland : Tuttle, 1995.
"Sensen no sen" Tuttle Dictionary of the Martial Arts of Korea, China & Japan . Comp. Sun-Jin Kim, Daniel Kogan, Nikolaos Kontoggiannis and Hali Wong. Rutland : Tuttle, 1995.
Swift, Joe. "Re: Miyagi Document." E-mail to the author. 10 Oct. 2003.
Swift, Joe. "Re: Miyagi Translation." E-mail to the author. 20 Oct. 2003.
Fuente:
"Karate ni Sente Nashi: What the Masters Had to Say"
Traducción al castellano: Víctor López Bondía [Con la autorización de Mark Tankosich]
MarkTankosich.com

Leer más...

viernes, 29 de mayo de 2009

NO OLVIDES QUE EL KARATE-DO EMPIEZA Y TERMINA CON "REI"



Este es el primero de los veinte principios rectores del Kárate.
Junto con el judo y el kendo, el kárate-do es un arte marcial japonés representativo Y como sus artes marciales hermanas, el kárate-do tiene que empezar como debe terminar: con rei


Rei se define a menudo como "respeto", pero en realidad significa mucho más. Rei abarca tanto una actitud de respeto por los demás como un sentido de amor propio. Cuando quienes se honran a sí mismos transmiten a otras esa sensación de amor propio (es decir, de respeto), esta acción suya no es más que una expresión de rei

Se dice que " sin rei hay desorden", y también que "la diferencia entre los hombres y los animales radica en rei". Los métodos de combate que carecen de rei no son artes marciales sino tan sólo violencia deleznable. La potencia física sin rei no es nada más que la fuerza bruta, y carece de valor para los seres humanos.

También debe hacerse notar que, aunque la conducta de una persona sea correcta, sin un corazón sincero y reverente no poseerá verdadero rei. El auténtico rei es la manifestación exterior de un corazón respetuoso.

Todas las artes marciales empiezan y terminan con rei. A menos que se practiquen con un sentimiento de reverencia y respeto, son meras formas de violencia. Por esta razón las artes marciales deben mantener rei de principio a fin.

Leer más...